श्रीगणेशाय नमः
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प्रभु प्रेरणा से लेखन द्वारा चन्द्रशेखर करवा

लेख सार : संसार के आकर्षण एवं प्रभु के आकर्षण के बीच किसका चुनाव करना चाहिए उसकी तुलना करने वाला लेख है । संसार का आकर्षण फंसाने वाला है । प्रभु का आकर्षण ताडने वाला है । पूरा लेख नीचे पढ़े -



संसार भोग विलास की सामग्री से भरा पडा है । माया द्वारा इतने दृश्य हमें दिखाये जा रहे हैं जिनकी गिनती नहीं ।


पर भोग विलास इत्यादि को जीव और "शिव" के बीच बाधा उत्‍पन्‍न करने वाले तत्‍व के रूप में देखना और समझना चाहिए । भोग विलास जीव और "शिव" के बीच दूरिया बढाने का साधन मात्र है ।


हम प्रभु के अंश हैं पर फिर भी प्रभु से दूर हैं । क्‍यों ? क्‍योंकि भोग विलास की दुनिया में फंसा कर माया ने हमें प्रभु से दूर कर रखा है । माया का काम ही हमें प्रभु से दूर करने का है और माया अपने काम में अक्सर सफल रहती है । कुछ बिरले ही इस माया के चक्‍कर से बच पाते हैं अन्‍यथा सभी को इस माया ने जकड रखा है ।


माया ने भोग विलास का ऐसा विशाल समुद्र खडा किया हुआ है जिसके लहरो में हम उलझ जाते हैं । जैसे लहरो के थपेडो से पत्‍थर घायल हो जाते हैं वैसे ही माया के थपेडे से जीव घायल हो जाता है ।


पर सच्‍चा भक्ति करने वाला माया या माया द्वारा रचित भोग विलास की लिप्‍तता में नहीं फंसता । उलटे भोग विलास की निरर्थकता उसके मन में उतर जाती है ।


सच्‍चा भक्‍त समझ जाता है कि भोग विलास के सभी साधन उस महान मायापति की माया मात्र है । उस महान रचनाकार की रचना मात्र है ।


भक्‍त के हृदय में दो सिद्धांत दृढता से बैठ जाते हैं । यह दोनों अदभूत और विलक्षण सिद्धांत हैं । पहला सिद्धांत जो भक्‍त अपने जीवन में दृढता से समझता और उतारता है वह यह की "कोई भी रचना, कभी भी, रचनाकार (प्रभु) से बड़ी नहीं हो सकती" । दूसरा सिद्धांत जो दृढता से वह अपने जीवन में उतारता है वह यह की "रचना कभी भी रचनाकार (प्रभु) से आकर्षक नहीं हो सकती"


यह दोनों सिद्धांत जीवन में उतर जाये तो माया के चक्‍कर से बचा जा सकता है । पर यह सिद्धांत सिर्फ भक्ति के माध्‍यम से ही प्रतिपादित होते हैं । भक्ति का ही सामर्थ्‍य है कि इन दोनों सिद्धांतो का मर्म हमारे भीतर उतार देती है ।


एक एक करके दोनों सिद्धांतो को देखेगें तो हम अनुभव करेगें कि यह कितने विलक्षण हैं, कितने अद्वितीय हैं । इनके आने पर हमारा जीवन सार्थक हो जाता है ।


पहला सिद्धांत की "कोई भी रचना, कभी भी, रचनाकार (प्रभु) से बड़ी नहीं हो सकती " । यह एक स्‍पष्‍ट सिद्धांत है कि कोई भी संसारिक रचना, रचनाकार (प्रभु) से बड़ी नहीं हो सकती । जैसे एक सुन्‍दर काव्‍य कभी भी लेखक से बड़ा नहीं होता, कोई भी विज्ञान का आविष्‍कार उस वैज्ञानिक से बड़ा नहीं होता - वैसे ही कोई भी रचना, कभी भी, रचनाकार (प्रभु) से बड़ी नहीं हो सकती । यह तथ्‍य समझने पर हम रचना से नहीं, रचनाकार (प्रभु) से प्रेम करने लगेगें । हम रचना में नहीं उलझेगें अपितु रचनाकार (प्रभु) को पकडेगें । जैसे एक चित्रकार ने चित्र बनाया और हम उस चित्र के मुरिद हो गये, पास खडे चित्रकार को हम भुल गये तो यह हास्‍यप्रद लगेगा । क्‍योंकि चित्रकार वैसे कई चित्र बना सकता है, उससे भी आकर्षक चित्र बना सकता है पर हम चित्र में ही उलझ कर रह गये और चित्रकार को भुल गये । अगर थोडी बुद्धि से काम लेगें तो चित्र को चित्रकार की मात्र एक कृति के रूप में देखेगें और सम्‍मान और प्रेम उस चित्र से ज्‍यादा चित्रकार के लिए होगा । वैसे ही भक्ति द्वारा सात्विक बुद्धि आने पर हम हर रचना में उलझे बिना उसके पीछे के रचनाकार (प्रभु) को देख पायेगें और हमारा सम्‍मान और प्रेमु प्रभु के लिए होगा, न की उस रचना के लिए जो रचनाकार की मात्र एक कृति है ।


दूसरा सिद्धांत की "रचना कभी भी रचनाकार (प्रभु) से आकर्षक नहीं हो सकती" । यह भी एक स्‍पष्‍ट सिद्धांत है जो भक्ति द्वारा ही प्रतिपादित होता है की रचनाकार (प्रभु) ही आकर्षण की पराकाष्‍ठा हैं । मधुराष्‍टकम श्‍लोक में प्रभु के माधुर्य और आकर्षण का वर्णन मिलता है की प्रभु के हर श्रीअंग, हर व्‍यवहार, हर श्रीलीला कितने मधुर और आकर्षक हैं । हम संसार के आकर्षण में खो जाते हैं । भोग विलास के आकर्षण, प्रकति की सुन्‍दरता के आकर्षण में खो जाते हैं । पर भक्‍त कभी भी प्रभु के आकर्षण के उपर किसी भी आकर्षण को नहीं देखता । जिन नेत्रों ने प्रभु को देख लिया उसे संसार की कोई वस्‍तु कभी आकर्षित कर ही नहीं सकती । ऐसा एक के साथ नहीं, अनेको भक्‍तों के साथ हुआ है । श्री गोपीजन ने तो आँखों की पलक बनाने वाले को ही दोष दे दिया की यह पलके क्‍यों बनाई । इनके कारण प्रभु के आकर्षक रूप का क्षणभर के लिए अदर्शन हो जाता है ।


रचना सिर्फ मूठों को आकर्षित करती है और वे उस रचना में फंसकर, उसमें उलझकर अपना सुनहरा मानव जीवन के लाभ को खो देते हैं । पर भक्‍त रचना में नहीं फंसकर रचनाकार (प्रभु) में ही अपने को उलझाये रखता है । प्रभु में अपने को उलझाये रखने का प्रभाव है कि हम अपने उस योनि की उलझन, पूर्व योनियों की संचित उलझन और आने वाले योनियों की समस्‍त उलझनो को स्‍वत: ही सुलझा लेते हैं ।


इसलिए इन दोनो सिद्धांतों को जीवन में प्रबलता से धारण करना चाहिए कि कोई भी रचना मेरे प्रभु से बड़ी नहीं और कोई भी रचना मेरे प्रभु से आर्कषक नहीं । प्रभु को सबसे बड़ा और सबसे आर्कषक मानने का लाभ यह होता है की हमारा मन प्रभु से प्रेमाभक्ति करने लगता है । उसे अन्‍य कोई आकर्षण नहीं रहता ।


संसार का आकर्षण फंसाने वाला है । प्रभु का आकर्षण ताडने वाला है । संसार का आकर्षण गिराने वाला है, प्रभु का आकर्षण उठाने वाला है । संसार का आकर्षण माया तक पहुँचयेगा, प्रभु का आकर्षण मोक्ष तक पहुँचयेगा । संसार के आकर्षण में उलझकर हमारा जीवन असफल हो जायेगा, प्रभु के आकर्षण में उलझने पर ही हमारा जीवन सफल हो पायेगा ।


दोनों में चुनाव हमें करना है । प्रभु ने हमें स्वतन्त्रता दे रखी है, हम चाहे जिसे चुन सकते हैं ।


भक्ति के कारण उपरोक्‍त दोनों सिद्धांत हमारे जीवन में आ जाये तो हमारा चुनाव सदैव सही होगा और हमारे लिए लाभप्रद होगा ।


धन्यवाद ज्ञापन

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